мЮ ОЕПБСЧ ЯРПЮМХЖС ЯЮИРЮ

навигация
переводы
см. также

Хроника научной жизниИздательствоКнижные серииВнесерийные изданияПериодические изданияНаши партнерыКак заказать наши книгиСтатьи, переводы, библиографияСтатьиПереводыБиблиографияPersonaliaНаши проектыСанкт-Петербургский книжный центрКнига гостейПолезные ссылки

     
 

Гэ Хун
"Мудрец, объемлющий первозданную простоту"
("Баопу-цзы")

 
     
 
Перевод и комментарии Е. А. Торчинова
 
     
 

Фрагмент из тринадцатой главы "внутренней части"
"Предельные речи" ("Цзи янь")

 
     
 

Некто спросил: "Разврат и чувственные желания не являются ли относящимися к тому, о чем говорят как о вредоносном?"
Баопу-цзы ответил: "Как же можно говорить только об этом одном? Ведь то, что необходимо для продления жизни, непосредственно связано с путем возвращения молодых лет, омоложением. Мужи высших способностей, зная этот путь, могут продлить годы своей жизни и избавиться от болезней, а кроме того, они отнюдь не станут причинять себе вред. Если человек еще молод и крепок и к тому же знает принципы омоложения [34], то он может принимать киноварный эликсир [силы инь] и питать им мозг [35], собирать нефритовую жидкость в длинной долине [36], но если при этом он не принимает снадобий, то хотя и проживет триста лет, все-таки не станет бессмертным. Тех же, кто не обладал этим искусством, древние сравнивали с людьми, варящими суп в ледяной посуде или хранящими огонь в плетенке из шерстистого тростника.
Стремиться к недостижимому и в мыслях мучиться из-за этого ≈ вот, что вредно.
Направлять свои силы на то, что превосходит их, и тщетно пытаться поднять такой груз ≈ вот, что вредно; тоска и печаль, горькие воспоминания ≈ вот что вредно. Чрезмерные радость и веселье ≈ вот, что вредно; долгая болтовня и смех ≈ вот, что вредно. Валяться на постели и зря терять время ≈ вот, что вредно; напиваться до беспамятства, а потом блевать ≈ вот, что вредно. Наедаться до отвала, а потом ложиться спать ≈ вот, что вредно; задыхаться, будучи утомленным бегом и прыжками ≈ вот, что вредно. Длительное отсутствие соединения инь и ян ≈ вот, что вредно. Если эти приносящие вред поступки все присутствуют, то это ведет к ранней смерти. Ранняя смерть не есть Дао-Путь [37]. Таким образом, если говорить о способах пестования жизни, то они заключаются в том, чтобы не спать чрезмерно много, не ходить чрезмерно быстро, не утомлять слух напряженным вслушиванием, не утомлять зрение долгим всматриванием, не ложиться в чрезмерном утомлении, не кутаться до прихода холодов и не раздеваться до наступления тепла, не доводить себя до крайнего голода, не есть больше, чем нужно, чтобы насытиться, не доводить себя до крайней жажды и не пить больше, чем нужно, чтобы утолить жажду.
Ведь если чрезмерно много есть, то получается излишнее скопление [38], а если пить слишком много, то появляется мокрота и несварение желудка.
Не надо слишком утруждаться и слишком много пребывать в праздности, не надо вставать поздно и не надо изнурять себя до того, чтобы пот лился ручьем. Не надо слишком много спать и не надо мчаться на колесницах и галопом скакать на конях. Не надо утомлять зрение, вглядываясь в дальние дали и не надо слишком объедаться, ибо от этого родится холод. Не надо пить вино, ибо от этого обязательно будут ветры, не надо без числа совершать омовения, не надо расширять сферу деятельности воли и пределы распространения желаний, не надо изыскивать способы создания хитроумных и изощренных вещей.
Не следует слишком греться зимой и слишком охлаждаться летом, не следует лежать под открытым небом звездной ночью, не следует во сне обнажать плечи, и если выполнять все это, то ни мороз, ни жара, ни ветер, ни туман ≈ ничто не нанесет вреда. Пять вкусов входят в рот, но не следует излишне увлекаться только каким-то одним из них, ибо избыток кислого вредит селезенке, избыток горького вредит легким, избыток острого вредит печени, избыток соленого вредит сердцу, избыток сладкого вредит почкам. Это естественный принцип пяти первоэлементов [39].
Ведь если говорить о вредном, то следует неизменно сознавать, в чем оно заключается: говорится, что если вредное воздействие длится долго, то жизнь сокращается. Именно поэтому хорошо умеющие держаться за жизнь [40] определяют время между отходом [41] ко сну и пробуждением как четыре двухчасья, их деятельность и покой основываются на постоянстве и порядке предельной гармонии, их кости и сочленения пребывают в согласии. Владея способом взгляда вниз и вверх, они преграждают дорогу болезням и закрывают входы для всего дурного, владея искусством вдоха и выдоха, они распространяют процветание и защищенность [42], владея способом сдерживания излияния семени [43], они достигают гармонии того, чем нужно овладеть.
Сдерживанием гнева восполняется пневма инь, подавлением радости пестуется пневма ян. Также нужно сначала принимать растительные снадобья, чтобы избавиться от недостатков и изъянов, а затем принимать золотой раствор и перегнанную киноварь, дабы утвердиться в безграничном долголетии, этим и исчерпывается принцип продления жизни. Если человек хочет определить свои помыслы и исполнить свои заветные стремления, которые сам называет достижением знания и постижением предопределенности, то он должен не привязываться к крайностям, а положить предел своим чувствам и изо всех сил стараться достичь цели. Для тех же, кто не хочет работать во имя продления жизни, сказанные здесь слова не более, чем шум ветра в ушах или вспышка молнии перед глазами, да и этих сравнений недостаточно, чтобы передать их отношение к изложенному.
Хотя тело иссыхает в коловращении житейском, а пневма исчерпывается в роскоши тонких шелков, они услаждают свое сердце всем этим и если это так, то как же можно поведать таким людям дела, связанные с пестованием жизни? Они ни о чем не задумываются и ничего из упомянутого не берут ≈ это и называется бесовским заблуждением. Надеяться, что они уверуют в этот путь ≈ все равно, что выставлять светлое зеркало перед бельмами слепца, или струнами и бамбуком музыкальных инструментов очаровывать глухого".

 
     
  Комм.
34. Дословно: "возвращения своих лет". В некоторых версиях "Баопу-цзы" эти иероглифы (хуань нянь) заменены на иероглифы фан чжун ([искусство] внутренних покоев"). Тогда смысл меняется: "Если человек еще молод и крепок и к тому же знает принципы искусства внутренних покоев, то он может ..." (далее по тексту).
35. Киноварный эликсир силы инь (инь дань) ≈ сперма. О подразумеваемой здесь и вышеописанной практике предотвращения эякуляции: см. примеч. 16.
36. Нефритовая жидкость (юй е) ≈ сперма (см. примеч. 19). Длинная долина (чан гу) ≈ термин, анатомический смысл которого не ясен. Возможно, это влагалище. Одна из даосских сексуальных техник предполагала эякуляцию с последующим втягиванием пенисом спермы и смешанных с ней женских выделений внутрь своего тела.
37. Измененная цитата из классического даосского текста "Канона Пути и Благодати" ("Дао-дэ цзин"), ╖ 55: "Если существо в расцвете сил, то за этим следует старость. Неследование Дао-Пути ведет к ранней смерти".
38. Из текста не совсем ясно, о скоплении чего идет речь.
39. Высказанная здесь теория соответствует учению о взаимопорождении и взаимопреодолении пяти первоэлементов. Последние, выступая в качестве универсальной классификационной схемы соответствуют определенным вкусам и внутренним органам: дерево√печень√кислое, огонь√сердце√горькое, почва√селезенка√сладкое, металл√легкие√острое, вода√почки√соленое. При этом, согласно порядку преодоления (сян кэ), вода преодолевает огонь, почва преодолевает воду, дерево преодолевает почву, металл преодолевает дерево, огонь преодолевает металл. Соответственно, возникают оппозиции: вода√огонь (соленое√сладкое, почки√сердце), почва√вода (сладкое√соленое, селезенка√почки), дерево√почва (кислое≈сладкое, печень≈селезенка), металл√дерево (острое√кислое, легкие√печень), огонь√металл (горькое√острое, сердце√легкие); каждому органу вредит вкус, соответствующий антагонистическому первоэлементу данного органа. Порядок перечисления первоэлементов, соответствующих органам, у Гэ Хуна: селезенка (почва), легкие (металл), печень (дерево), сердце (огонь), почки (вода). Это так называемый космологический прядок (впервые дан в главе "Хун фань" ("Великий план") классического "Канона документов" ≈ "Шу цзин"), но в обратной последовательности (прямая: вода, огонь, дерево, металл, почва).
40. Реминисценция "Канона Пути и Благодати", ╖ 50: "Поэтому слышал, что хорошо умеющие держаться за жизнь, на суше не встретят ни носорога, ни тигра, а в войсках могут не опасаться оружия: носорогу некуда вонзить свой рог, тигру некуда вцепиться когтями, оружию некуда вонзить свой клинок".
41. Дословно: "Для того, чтобы ложиться спать и вставать, есть четыре двучасья [для определения] раннего и позднего", т. е. предписывается восьмичасовой сон.
42. Здесь речь идет о том, что гимнастические упражнения дао инь ("взгляды вверх и вниз") и дыхательная практика регуляции пневмы, не только продлевают жизнь и приносят счастье адепту, но и способствуют устроению внешнего мира.
43. Способ сдерживания излияния семени (бу се чжи фа) ≈ то же, что и питание мозга посредством возвращения семени (см. примеч. 16). Равновесие труда и досуга ≈ видимо, некая благая середина между изнуряющей (лао) жизненные силы половой распущенностью и полным воздержанием. Возможно, имеется в виду и способность овладевшего этим методом адепта вести максимально уравновешенный образ жизни вообще.
 
     
 

Фагмент из пятнадцатой главы
"Разнообразные отражения" ("Цза ин")

 
     
  Некто спросил: "Может ли не болеть человек, следующий Дао-Пути?"
Баопу-цзы ответил: "Исчерпывающий принцип пестования жизни ≈ это употребление божественных снадобий, а также безленостные занятия регуляцией пневмы и выполнением упражнений дао инь по утрам и вечерам, дабы таким образом полностью привести в движение и успешно сохранить [пневму], сделав так, чтобы она без препятствий и помех [двигалась по каналам тела]. Если же к этому добавить искусство внутренних покоев, умеренность пищи и питья, не подвергать себя опасности простуды ≈ болезни ветра и влаги и не скорбеть о том, что не может быть сделано, если делать все это, то тогда можно избежать болезней".
 
     
  Воспроизводится по изданию: Петербургское Востоковедение. Вып. 4. СПб., 1993.
© Центр ╚Петербургское Востоковедение╩, 1993
© Е. А. Торчинов, 1993
 

 

 

Любое коммерческое использование материалов данных страниц без письменного разрешения авторов запрещено.
© Центр "Петербургское Востоковедение", 2000
© Miles, дизайн, разработка, 2000