|
                
|
| |
|
|
| |
Гэ Хун
"Мудрец, объемлющий первозданную простоту"
("Баопу-цзы")
|
|
| |
|
|
| |
|
|
| |
|
|
| |
Фрагмент из тринадцатой главы "внутренней части"
"Предельные речи" ("Цзи янь")
|
|
| |
|
|
| |
Некто спросил: "Разврат и чувственные желания не являются
ли относящимися к тому, о чем говорят как о вредоносном?"
Баопу-цзы ответил: "Как же можно говорить только об этом одном?
Ведь то, что необходимо для продления жизни, непосредственно связано
с путем возвращения молодых лет, омоложением. Мужи высших способностей,
зная этот путь, могут продлить годы своей жизни и избавиться от
болезней, а кроме того, они отнюдь не станут причинять себе вред.
Если человек еще молод и крепок и к тому же знает принципы омоложения
[34], то он может принимать киноварный эликсир [силы инь] и питать
им мозг [35], собирать нефритовую жидкость в длинной долине [36],
но если при этом он не принимает снадобий, то хотя и проживет
триста лет, все-таки не станет бессмертным. Тех же, кто не обладал
этим искусством, древние сравнивали с людьми, варящими суп в ледяной
посуде или хранящими огонь в плетенке из шерстистого тростника.
Стремиться к недостижимому и в мыслях мучиться из-за этого ≈ вот,
что вредно.
Направлять свои силы на то, что превосходит их, и тщетно пытаться
поднять такой груз ≈ вот, что вредно; тоска и печаль, горькие
воспоминания ≈ вот что вредно. Чрезмерные радость и веселье ≈
вот, что вредно; долгая болтовня и смех ≈ вот, что вредно. Валяться
на постели и зря терять время ≈ вот, что вредно; напиваться до
беспамятства, а потом блевать ≈ вот, что вредно. Наедаться до
отвала, а потом ложиться спать ≈ вот, что вредно; задыхаться,
будучи утомленным бегом и прыжками ≈ вот, что вредно. Длительное
отсутствие соединения инь и ян ≈ вот, что вредно. Если эти приносящие
вред поступки все присутствуют, то это ведет к ранней смерти.
Ранняя смерть не есть Дао-Путь [37]. Таким образом, если говорить
о способах пестования жизни, то они заключаются в том, чтобы не
спать чрезмерно много, не ходить чрезмерно быстро, не утомлять
слух напряженным вслушиванием, не утомлять зрение долгим всматриванием,
не ложиться в чрезмерном утомлении, не кутаться до прихода холодов
и не раздеваться до наступления тепла, не доводить себя до крайнего
голода, не есть больше, чем нужно, чтобы насытиться, не доводить
себя до крайней жажды и не пить больше, чем нужно, чтобы утолить
жажду.
Ведь если чрезмерно много есть, то получается излишнее скопление
[38], а если пить слишком много, то появляется мокрота и несварение
желудка.
Не надо слишком утруждаться и слишком много пребывать в праздности,
не надо вставать поздно и не надо изнурять себя до того, чтобы
пот лился ручьем. Не надо слишком много спать и не надо мчаться
на колесницах и галопом скакать на конях. Не надо утомлять зрение,
вглядываясь в дальние дали и не надо слишком объедаться, ибо от
этого родится холод. Не надо пить вино, ибо от этого обязательно
будут ветры, не надо без числа совершать омовения, не надо расширять
сферу деятельности воли и пределы распространения желаний, не
надо изыскивать способы создания хитроумных и изощренных вещей.
Не следует слишком греться зимой и слишком охлаждаться летом,
не следует лежать под открытым небом звездной ночью, не следует
во сне обнажать плечи, и если выполнять все это, то ни мороз,
ни жара, ни ветер, ни туман ≈ ничто не нанесет вреда. Пять вкусов
входят в рот, но не следует излишне увлекаться только каким-то
одним из них, ибо избыток кислого вредит селезенке, избыток горького
вредит легким, избыток острого вредит печени, избыток соленого
вредит сердцу, избыток сладкого вредит почкам. Это естественный
принцип пяти первоэлементов [39].
Ведь если говорить о вредном, то следует неизменно сознавать,
в чем оно заключается: говорится, что если вредное воздействие
длится долго, то жизнь сокращается. Именно поэтому хорошо умеющие
держаться за жизнь [40] определяют время между отходом [41] ко
сну и пробуждением как четыре двухчасья, их деятельность и покой
основываются на постоянстве и порядке предельной гармонии, их
кости и сочленения пребывают в согласии. Владея способом взгляда
вниз и вверх, они преграждают дорогу болезням и закрывают входы
для всего дурного, владея искусством вдоха и выдоха, они распространяют
процветание и защищенность [42], владея способом сдерживания излияния
семени [43], они достигают гармонии того, чем нужно овладеть.
Сдерживанием гнева восполняется пневма инь, подавлением радости
пестуется пневма ян. Также нужно сначала принимать растительные
снадобья, чтобы избавиться от недостатков и изъянов, а затем принимать
золотой раствор и перегнанную киноварь, дабы утвердиться в безграничном
долголетии, этим и исчерпывается принцип продления жизни. Если
человек хочет определить свои помыслы и исполнить свои заветные
стремления, которые сам называет достижением знания и постижением
предопределенности, то он должен не привязываться к крайностям,
а положить предел своим чувствам и изо всех сил стараться достичь
цели. Для тех же, кто не хочет работать во имя продления жизни,
сказанные здесь слова не более, чем шум ветра в ушах или вспышка
молнии перед глазами, да и этих сравнений недостаточно, чтобы
передать их отношение к изложенному.
Хотя тело иссыхает в коловращении житейском, а пневма исчерпывается
в роскоши тонких шелков, они услаждают свое сердце всем этим и
если это так, то как же можно поведать таким людям дела, связанные
с пестованием жизни? Они ни о чем не задумываются и ничего из
упомянутого не берут ≈ это и называется бесовским заблуждением.
Надеяться, что они уверуют в этот путь ≈ все равно, что выставлять
светлое зеркало перед бельмами слепца, или струнами и бамбуком
музыкальных инструментов очаровывать глухого".
|
|
| |
|
|
| |
Комм.
34. Дословно: "возвращения своих лет". В некоторых версиях "Баопу-цзы"
эти иероглифы (хуань нянь) заменены на иероглифы фан чжун ([искусство]
внутренних покоев"). Тогда смысл меняется: "Если человек еще молод
и крепок и к тому же знает принципы искусства внутренних покоев,
то он может ..." (далее по тексту).
35. Киноварный эликсир силы инь (инь дань) ≈ сперма. О подразумеваемой
здесь и вышеописанной практике предотвращения эякуляции: см. примеч.
16.
36. Нефритовая жидкость (юй е) ≈ сперма (см. примеч. 19). Длинная
долина (чан гу) ≈ термин, анатомический смысл которого не ясен.
Возможно, это влагалище. Одна из даосских сексуальных техник предполагала
эякуляцию с последующим втягиванием пенисом спермы и смешанных с
ней женских выделений внутрь своего тела.
37. Измененная цитата из классического даосского текста "Канона
Пути и Благодати" ("Дао-дэ цзин"), ╖ 55: "Если существо в расцвете
сил, то за этим следует старость. Неследование Дао-Пути ведет к
ранней смерти".
38. Из текста не совсем ясно, о скоплении чего идет речь.
39. Высказанная здесь теория соответствует учению о взаимопорождении
и взаимопреодолении пяти первоэлементов. Последние, выступая в качестве
универсальной классификационной схемы соответствуют определенным
вкусам и внутренним органам: дерево√печень√кислое, огонь√сердце√горькое,
почва√селезенка√сладкое, металл√легкие√острое, вода√почки√соленое.
При этом, согласно порядку преодоления (сян кэ), вода преодолевает
огонь, почва преодолевает воду, дерево преодолевает почву, металл
преодолевает дерево, огонь преодолевает металл. Соответственно,
возникают оппозиции: вода√огонь (соленое√сладкое, почки√сердце),
почва√вода (сладкое√соленое, селезенка√почки), дерево√почва (кислое≈сладкое,
печень≈селезенка), металл√дерево (острое√кислое, легкие√печень),
огонь√металл (горькое√острое, сердце√легкие); каждому органу вредит
вкус, соответствующий антагонистическому первоэлементу данного органа.
Порядок перечисления первоэлементов, соответствующих органам, у
Гэ Хуна: селезенка (почва), легкие (металл), печень (дерево), сердце
(огонь), почки (вода). Это так называемый космологический прядок
(впервые дан в главе "Хун фань" ("Великий план") классического "Канона
документов" ≈ "Шу цзин"), но в обратной последовательности (прямая:
вода, огонь, дерево, металл, почва).
40. Реминисценция "Канона Пути и Благодати", ╖ 50: "Поэтому слышал,
что хорошо умеющие держаться за жизнь, на суше не встретят ни носорога,
ни тигра, а в войсках могут не опасаться оружия: носорогу некуда
вонзить свой рог, тигру некуда вцепиться когтями, оружию некуда
вонзить свой клинок".
41. Дословно: "Для того, чтобы ложиться спать и вставать, есть четыре
двучасья [для определения] раннего и позднего", т. е. предписывается
восьмичасовой сон.
42. Здесь речь идет о том, что гимнастические упражнения дао инь
("взгляды вверх и вниз") и дыхательная практика регуляции пневмы,
не только продлевают жизнь и приносят счастье адепту, но и способствуют
устроению внешнего мира.
43. Способ сдерживания излияния семени (бу се чжи фа) ≈ то же, что
и питание мозга посредством возвращения семени (см. примеч. 16).
Равновесие труда и досуга ≈ видимо, некая благая середина между
изнуряющей (лао) жизненные силы половой распущенностью и полным
воздержанием. Возможно, имеется в виду и способность овладевшего
этим методом адепта вести максимально уравновешенный образ жизни
вообще. |
|
| |
|
|
| |
Фагмент из пятнадцатой главы
"Разнообразные отражения" ("Цза ин")
|
|
| |
|
|
| |
Некто спросил: "Может ли не болеть человек,
следующий Дао-Пути?"
Баопу-цзы ответил: "Исчерпывающий принцип пестования жизни ≈ это
употребление божественных снадобий, а также безленостные занятия
регуляцией пневмы и выполнением упражнений дао инь по утрам и вечерам,
дабы таким образом полностью привести в движение и успешно сохранить
[пневму], сделав так, чтобы она без препятствий и помех [двигалась
по каналам тела]. Если же к этому добавить искусство внутренних
покоев, умеренность пищи и питья, не подвергать себя опасности простуды
≈ болезни ветра и влаги и не скорбеть о том, что не может быть сделано,
если делать все это, то тогда можно избежать болезней". |
|
| |
|
|
| |
Воспроизводится по изданию: Петербургское
Востоковедение. Вып. 4. СПб., 1993.
© Центр ╚Петербургское Востоковедение╩, 1993
© Е. А. Торчинов,
1993
|
|
|
|